《易經》心解|第三十八卦睽火澤睽離上兌下

睽:小事吉。

象曰:上火下澤,睽。君子以同而異。

睽,就是相違的意思,有兩個人在瞪眼的意象。卦中上卦離火卦氣向上,下卦兌金卦氣向下。五行上離火克兌金,卦中充滿爭斗之象。離火有中女之象,兌金有少女之象。這種爭是傾向于“陰人之爭”的。有臉紅脖子粗口舌相爭的意味。

爭吵、意見不一致,從大體上來講,不利于團結,當然是不好的。但是從小的方面來看,也不見得就全是壞事。平時大家都是以禮相待,就是互相有什么不滿都為了和氣而隱忍不發。這其實既不利于互相進步,也不利于培養真正的友誼和感情。適當的爭吵有利于直抒己見,互相給予針砭。

所謂“君子以同而異”,“同”就是意見一致的意思;“異”就是針鋒相對的意思。爭吵應該只是手段而不是目的,爭吵或者說嚴厲地批評是為了更好的團結,更好的集中內部力量。

但是畢竟這種激烈的手段只是屬于“權變”的一類,不是君子的“常道”,更不應該成為放縱自己脾氣性情的借口。所以“小事吉”。

初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人,無咎。象曰:見惡人,以辟咎也。

初九:得位,不得中,無比,無應。初是萌芽位。

初九就象“塞翁失馬”,一開始有悔恨,因為丟了馬,但是不要緊,也不用去追尋,因為馬還會自己回來,所以“悔亡”。

馬在易經中代表的是剛健之德,君子偏離了剛健之德,就會有“悔”,而自己回復到剛健之德,就會“悔亡”。“見惡人”為什么“無咎”?因為這個“惡人”是幫助你改正自己“錯誤”的,他不過是形相兇惡,而實際是幫助你糾正自己偏離正道言行的導師。

九二:遇主于巷,無咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

九二,失位,得中,上比,有應。二是吉利位。

九二失位,說明偏離了陽剛之德,君子“坦蕩蕩”,應該走的都是大道,但是九二走到“巷”——小路里去了,說明偏離了君子的大道。這樣發展下去就很危險。

幸虧“遇主于巷”,這個“主”可以是主人,也可以是“主心骨”的意思。當自己即將墮落、淪落的時候,及時遇到貴人襄助,避免了進一步的迷失,所以沒有過錯。還好,總的來說錯的不遠,回頭還來得及。

能夠“遇主”,是因為“得中”的原因。

六三:見輿曳,其牛掣。其人天且劓,無初有終。象曰:見輿曳,位不當也。無初有終,遇剛也。

六三,失位,不得中,上、下比,有應。三是兇險位。

六三是兩段話。“見輿曳,其牛掣。”——說的是看到牛在吃力的拉車。牛是陰性的動物,不堪重負是因為“失位”的原因。第二段“其人天且劓”,說的是有人受了頭上烙字和割去鼻子的刑罰。在頭上受刑,是陽受到損害的意思。

六三處于兇險位,又壓在九二之上,所以前期非常艱難痛苦,但是后期由于仰承九四,所以還是能夠得到一定的結果的。牛盡管艱苦,但還是可以完成任務;受過刑的人只要狠下決心去改正錯誤,那么一樣是好公民。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。象曰:交孚無咎,志行也。

九四,失位,不得中,上、下比,無應。四是機遇位。

九四因為“睽”所以很孤獨,九四處于六三和六五兩陰之間,近距離內沒有“同氣”,所以孤獨。“遇元夫”,就是遇到了大丈夫。“交孚”,是真心的、有信義的交往。所以“厲無咎”——可以轉危為安,進一步還可以實現自己的志向。

“元夫”,應該是指初九——元夫位。“睽”的情況下,同氣相應和。

六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎?象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

六五,失位,得中,上、下比。有應。五是成功位。

六五在“睽”之后就“悔亡”了,“厥宗噬膚”,我看到有的書上解釋是“叫了幫親戚朋友一起去吃肉”,是慶祝的事。既然是大家一起慶祝宴請,那么去又有什么問題呢?

六五盡管失位,關鍵是得中,所以很容易引聚朋類。

上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇,婚媾。往遇雨則吉。象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

上九,失位,不得中,下比,有應。上是衰竭位。

上九因為“睽”所以很孤獨,看到豬在泥地里打滾,這是一塌糊涂的意思。裝了一車的鬼,說明疑懼之心很多。“先張之弧,后說之弧,匪寇,婚媾。”——基本上還是在說這種疑神疑鬼的心態。

上九把事情搞得一塌糊涂,四面樹敵,自己惶惶然草木皆兵,看不清周邊的形勢。“往遇雨則吉”——只有大雨才能沖散迷霧、洗干凈豬、沖散一車鬼、破除疑神疑鬼的心態,澄清周邊混沌不明的形勢。

上卦離火配下卦兌金,所以是“睽”,如果上卦變“雨”——水——坎卦,那就是水澤“節”——克制的意思。這才是吉利。

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